Опять на спасе ставят тождество идеализма и религии. По этой причине не ставится вопрос о том, что религиозные представления являются софистической попыткой отстоять махровые догматы, что религия не занята и не была занята поиском истины, погрязла в метафизическом осмыслении "эмоций" и "ощущений", и ложных интерпретациях того или иного рода, которые подтягиваются под божественную благодать, а так же имеют под собой попытку влиять и быть объектом влияния "высшей силы".
Если кому интересно - подробнее :
"
«««««Объективный идеализм внешне очень сходен с такими высшими формами религии, как христианство и ислам. Это сходство нередко абсолютизировалось. Так, например, в советской философской литературе, в частности в учебниках по философии, идеализм нередко характеризовался как уrонченная, рафинированная форма религии, а религия, соответственно, как грубая, примитивная форма идеализма . С этим связано утверждение, что у религии, как и у идеализма, существуют не только социальные, но и гносеологические (теоретика-познавательные) корни. Взгляда на близость, даже известное тождество идеализма и религии, причем совершенно не обязательно высшей, придерживался уже известный нам Э. В. Ильенков. «А ведь фетишизм, - писал он в одной из работ, - есть самая грубая, самая первобытная и дикая форма идеализма, наделяющего (в фантазии, разумеется) всеми атрибутами "духа" кусок бревна, украшенный ракушками и перьями» . Такого рода взгляд ошибочен. Между религией и идеализмом существует качественное различие. Они относятся к отличным друг от друга формам общественного сознания. Советские философы, отстаивая этот взгляд, чаще всего на одно из высказываний Ф. Энгельса. «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии, писал он, - есть вопрос об отношении мышления к бытию. Уже с того отдаленного времени, когда люди, еще не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея объяснить сновидений, пришли к тому представлению, что их мышление и ощущения есть деятельность не их тела, а какой-то особой души, обитающей в этом теле и покидающей его при смерти, - уже с этого времени они должны были задумываться об отношении этой души к внешнему миру ... Высший вопрос всей философии, вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе, имеет свои корни, стало быть, не в меньшей степени, чем всякая религия, в ограниченных и невежественных Представлениях людей периода дикости». Когда Ф. Энгельс относил начало постановки основного вопроса философии к появлению той формы первобытной религии, которая в его время носила название анимизма (от лат. anima -душа), он ошибался. Эта ошибка была связана с уровнем развития тогдашней науки о первобытности. Он принял за истину ту концепцию возникновения анимизма, которая развивалась в работе вьдающегося английского этнографа Эдуарда Барнетта Тайлора (Тэйлора) (1832-1917) «Первобытная культура» (1871). Согласно Э. Тайлору, эта, первоначальная по его мнению, форма религии возникла как продукт размышлений дикаря-философа над проблемами сновидения и смерти. В действительности же анимизм имел совсем иные корни. Никакого дикаря-философа, предающегося отвлеченным рассуждениями, в действительности никогда не существовало. В высших формах религии слова «душа» и «дух» используется для обозначения того, что качественно отлично от тела, чего-то бестелесного, нематериального. В первобытной же религии отделяющийся от тела двойник человека понимался как нечто вполне телесное. Понятие бестелесного, духовного в нашем понимании этого слова было совершенно чуждо не только первобытным людям, но большинству людей и в классовых обществах. Как вполне телесные и ни в каком смысле не духовные понимались и первобытными людьми, и крестьянами цивилизованных обществ все сверхъестественные существа, которых у этнографов долгое время было принято именовать духами. Достаточно вспомнить представления русских крестьян, даже XIX - начала ХХ в., о леших, водяных, домовых, банниках, овинниках и т. п. Все они мыслились хотя и как сверхъестественные, но тем не менее вполне телесные существа.
