В какой момент государство стало забирать у нас все больше прав и полномочий, стараясь при этом дистанцироваться от социальных обязательств?
В конце XVIII столетия человека стали рассматривать как индивида, нацеленного на максимизацию собственной полезности. Тогда же появилась и политика о чистой жизни, построенная на управлении живыми существами. Мишель Фуко - французский философ XX века - назвал этот феномен “биополитикой”. Примером такого “рационального” государства он считал Советский Союз.
В 20-е годы советское общество ожидала грандиозная биополитическая трансформация, целью которой было изменение привычного поведения людей в соответствии с требованиями эффективного управления. В концепции, предложенной Фуко, государство формирует биочеловека, прививает ему определенные габитусы, непрерывно вмешивается в его жизнь, контролирует все его биологические процессы. Именно к этому и стремилась советская власть, а Сталин стал главным “художником” в этом “тотальном произведении искусства”.
Идеей такого “искусства” была стандартизация жизни объединенных рабочих коллективов. Так появились дома-коммуны: совместное производство, совместное потребление, общие дискуссии, общий досуг. Появилась потребность в театрах и клубах, цель которых была больше лечебная, нежели просветительская или развлекательная. Они, скорее, имели форму психофизиотерапии, а люди ходили туда лечиться бессознательно, таким образом спасаясь от эмоционального перегорания. И театры вновь возбуждали в пролетариате производственную энергию, желание работать.
Так и начался расцвет эпохи конструктивизма. Например, клуб имени Русакова в Сокольниках - один из шедевров конструктивистской архитектуры - был местом для отдыха, где рабочие должны были проводить свое свободное от работы время. Внешне он напоминал шестеренку - видишь шестеренки на работе, не забываешь о них и в нерабочее время. В этом здании были и столовая, и библиотека, и кружковые помещения, а также огромный зрительский зал, который мог превратиться в 6 малых кинозалов за счет выдвигающихся ширм.
И таких клубов было много: клуб “Красные текстильщики” для рабочих текстильной мануфактуры; клуб “Пролетарий” завода “Компрессор” - для металлистов; если вводишь троллейбус - клуб профсоюзов коммунальников имени Зуева; и много других. Некоторым из них удалось сохранить свою первоначальную функцию. Например, все в том же Русакова сейчас располагается театр Романа Виктюка.
Но только сегодня мы начинаем переосмысливать эти практики. Наш взор уже не затуманен идеологией, мы можем смотреть на эти вещи более объективно и изучать этот вопрос более глобально. Ведь те самые “художники” в виде советской власти способствовали массовой урбанизации и смогли создать целый класс рабочих из обычных крестьян, а благодаря театрам и клубам инициировали повсеместное развитие культуры, спорта, науки и образования. И теперь эти проекты уже не кажутся такими утопическими, а, возможно, даже могут рассматриваться как практики с большим вниманием к человеку.
#социологиягорода #всякаяурбанистика #городскиеидеологии #биополитика
В конце XVIII столетия человека стали рассматривать как индивида, нацеленного на максимизацию собственной полезности. Тогда же появилась и политика о чистой жизни, построенная на управлении живыми существами. Мишель Фуко - французский философ XX века - назвал этот феномен “биополитикой”. Примером такого “рационального” государства он считал Советский Союз.
В 20-е годы советское общество ожидала грандиозная биополитическая трансформация, целью которой было изменение привычного поведения людей в соответствии с требованиями эффективного управления. В концепции, предложенной Фуко, государство формирует биочеловека, прививает ему определенные габитусы, непрерывно вмешивается в его жизнь, контролирует все его биологические процессы. Именно к этому и стремилась советская власть, а Сталин стал главным “художником” в этом “тотальном произведении искусства”.
Идеей такого “искусства” была стандартизация жизни объединенных рабочих коллективов. Так появились дома-коммуны: совместное производство, совместное потребление, общие дискуссии, общий досуг. Появилась потребность в театрах и клубах, цель которых была больше лечебная, нежели просветительская или развлекательная. Они, скорее, имели форму психофизиотерапии, а люди ходили туда лечиться бессознательно, таким образом спасаясь от эмоционального перегорания. И театры вновь возбуждали в пролетариате производственную энергию, желание работать.
Так и начался расцвет эпохи конструктивизма. Например, клуб имени Русакова в Сокольниках - один из шедевров конструктивистской архитектуры - был местом для отдыха, где рабочие должны были проводить свое свободное от работы время. Внешне он напоминал шестеренку - видишь шестеренки на работе, не забываешь о них и в нерабочее время. В этом здании были и столовая, и библиотека, и кружковые помещения, а также огромный зрительский зал, который мог превратиться в 6 малых кинозалов за счет выдвигающихся ширм.
И таких клубов было много: клуб “Красные текстильщики” для рабочих текстильной мануфактуры; клуб “Пролетарий” завода “Компрессор” - для металлистов; если вводишь троллейбус - клуб профсоюзов коммунальников имени Зуева; и много других. Некоторым из них удалось сохранить свою первоначальную функцию. Например, все в том же Русакова сейчас располагается театр Романа Виктюка.
Но только сегодня мы начинаем переосмысливать эти практики. Наш взор уже не затуманен идеологией, мы можем смотреть на эти вещи более объективно и изучать этот вопрос более глобально. Ведь те самые “художники” в виде советской власти способствовали массовой урбанизации и смогли создать целый класс рабочих из обычных крестьян, а благодаря театрам и клубам инициировали повсеместное развитие культуры, спорта, науки и образования. И теперь эти проекты уже не кажутся такими утопическими, а, возможно, даже могут рассматриваться как практики с большим вниманием к человеку.
#социологиягорода #всякаяурбанистика #городскиеидеологии #биополитика
