Внезапный подарок для нас, наивных оккультистов, от скептической научной рунологии.
Книгу Томаса Биркета «Reading the Runes in Old English and Old Norse Poetry» (за которую
спасибо @libraryofdos) я открыл надеясь узнать что-то новое о зашифрованных подписях Кюневульфа. Именно в вопросе о англо-саксонской религиозной поэзии я полностью склонялся к позиции скептиков, уверенный в том, что там в принципе ничего не могло сохранится из возможных языческих/магических значений. Хотя и предполагал, что изначально они были, в этом аспекте скептики не столь убедительны.
Биркет сразу сообщил, что он скептик из скептиков,
процитировал Пейджа и осудил ошибочное мнение о том, что руны когда либо были чем-то кроме обычного секулярного алфавита. Выполнив все необходимые формальности он приступил к самому исследованию и сразу убедительно доказал, что Пейдж был всё таки не прав, считая что многие упоминания рун в поэзии не связаны с алфавитом и означают просто тайны. Соответственно известный библейский сюжет с надписью на стене в Вавилоне из ангор-саксонской поэмы «Даниил» воспринимался читателями именно как появление окрашенных красным рун.
Но настоящую бомбу он приберёг для второго раздела книги. Анализируя появление рунических идеограм в поэзии и загадках Биркет приходит к выводу, что это не случайно выбираемый метод облегчения жизни переписчику, а знак для читателя. Причём руны были не просто знаками предупреждающими о появлении загадки, но подсказками, намёками на разгадку. По мнению Биркета, в пользу которого он приводит множество примеров, для англо-саксонских читателей руны ассоциировались с распутыванием, скидыванием оковов и извлечением скрытых сокровищ. Причём корни этой ассоциации он видет в пересказанной Бедой Достопочтенным истории Иммы, оковы которого, после пленения мерсийцами, спадали каждый раз как его родственник, считавший что Имма погиб, служил мессу для спасения его души. Пленивший христианина язычник решил, что чудо происходит благодаря
litteras solutorias, которые при переводе текста Беды с латыни на англо-саксонский превратились в
освобождающие руны/alysendlecan rune. Пейдж, конечно, доказывал что и это ничего не говорит, перевод поздний и слово могло означать «тайну», но Биркет ссылается на независимый от цитированного выше перевода пересказ этой истории в проповедях Эльфрика, в которых язычник предполагает, что оковы снимает
drycræft или
runstafum. То есть магия (прямой перевод - искусство друидов) или рунические знаки.
Короче говоря, внезапные появления рун в секулярных и религиозных текстах прямо связаны с методом дохристианской оперативной магии и связанными с этим культурными ассоциациями. Занавес.
Биркет, конечно, стелит себе соломку, предполагая что явная общеизвестность этой концепции для англо-саксонского читателя связана просто с популярностью книги Беды Достопочтенного. Вот только из приведённых им примеров очень похоже, что разные знаки имели разное значение и контекст Wynn в загадке про ключ и поэме «Елена» явно отличается от появлений Ethel в «Беовульфе».
После такого сюрприза раздел о
Соломоне и Сатурне уже почти не удивляет. Биркет в нём доказывает, что автор поэмы в фрагменте с Pater Noster изначально писал о рунах и что речь идёт о практике христианской магии, прямо противоположенной демонической практике с нанесением bealwe bocstafas на оружии. Причём в Скандинавии позднее были распространены христианские рунические амулеты с Pater Noster и возможно связанные с концепцией магические квадраты Sator Arepo, тоже выполненные рунами.
Изумительная книга, обязательная для всех, кто интересуется англо-саксонским футорком. Было даже жаль, что во второй части книги автор переключился на скандинавский материал.
Добавляю несколько статей, в том числе и расширяющих аргументы в пользу вышеописанных идеи.